제6장

사도신경의 신학적 내용 분석

ㅡ 복음 요약으로서의 구조 ㅡ

1. 분석의 전제

앞선 논의에서 확인된 바와 같이, 기원 비판은 내용 검증을 대체할 수 없다. 따라서 이제 질문은 명확해진다.

사도신경은 무엇을 고백하는가?

그리고 그 고백은 성경의 복음과 정합적인가?

이 장은 사도신경을 “전통 문서”로서가 아니라, 복음의 요약 구조로서 분석한다.

2. 구조적 특징: 삼중 고백 틀

사도신경은 삼중 구조를 가진다.

• 성부

• 성자

• 성령

이 삼중 구조는 마태복음 28장의 세례 명령과 연결된다. 초기 교회의 세례 고백이 삼중 구조를 취하였다는 사실은 이미 확인되었다. 사도신경은 그 전통의 발전된 형태이다.

따라서 이 고백은 새로운 교리 창작이라기보다, 복음 서사의 구조적 요약으로 이해하는 것이 적절하다.

3. 창조 신앙: 우주론적 선언

“전능하사 천지를 만드신 하나님 아버지를 내가 믿사오며”

이 문장은 우주론적 출발점을 선언한다. 하나님은 특정 민족 신이나 자연 신이 아니라, 만물의 창조주로 고백된다.

태양신 신화는 자연 현상의 순환과 광명 상징에 중심을 둔다. 그러나 사도신경의 창조 고백은 피조물과 창조주를 명확히 구분한다. 창조주는 자연 현상의 일부가 아니라 그 근원이다.

이는 자연 순환 중심 종교와 구조적으로 다르며, 이 차이는 결정적이다.

4. 성육신과 역사성

“그 외아들 우리 주 예수 그리스도…

본디오 빌라도에게 고난을 받아 십자가에 못 박혀 죽으시고…”

여기서 중요한 요소는 두 가지이다.

• 성육신의 역사성

• 특정 역사 인물의 명시

“본디오 빌라도”라는 이름의 삽입은 우연적 장식이 아니다.

특정 역사 인물의 명시는

이는 구원을 특정 시공간의 역사 사건으로 고정시키는 고백 방식이며, 해석이 임의의 상징체계로 환원하지 못하도록 붙드는 기능을 한다.

구원은 특정 시공간에서 일어난 사건으로 고정된다.

아타나시우스는 성육신을 역사적 사건으로 이해하지 않으면

구속이 무의미해진다고 강조한다.

따라서 사도신경은 신화적 순환 구조가 아니라

단회적 역사 사건 구조를 고백한다.

이 지점에서 사도신경은 신비주의적 계시 구조와 구별된다. 구원은 비밀 지식이 아니라 공적 역사 사건으로 제시된다.

5. 십자가와 부활: 단일 사건 구조

사도신경은 십자가와 부활을 연속된 역사 사건으로 고백한다.

• 십자가 처형

• 장사

• 사흘 만의 부활

이는 자연 순환 신화와 구분된다. 자연 순환 신화는 반복 구조를 전제하지만, 사도신경은 단일 구속 사건을 전제한다.

십자가 사건은 우주적 원형 신화가 아니라, 역사 속 단회적 사건이다. 이 단회성은 기독교 구원론의 핵심이다.

6. 성령과 공동체

“성령을 믿사오며, 거룩한 공회와…”

성령 고백은 단순한 영적 힘의 인정이 아니다. 이는 공동체 형성과 구원 적용의 차원을 포함한다.

사도신경은 개인적 체험 종교를 선언하지 않는다. 공회(교회)를 고백함으로써, 구원이 공동체적 차원을 가진다는 점을 명시한다.

이는 비밀 지식 집단 구조와 구별된다. 구원은 폐쇄적 지식 단계가 아니라 공적 고백을 통해 확인된다.

7. 종말론적 완성

“죄 사함과 몸의 부활과 영생을 믿사옵나이다.”

몸의 부활 고백은 영지 주의적 영혼 구원론과 구별된다.

이레니우스는 육체 부활을 강하게 옹호하며,

육체를 부정하는 사상을 이단으로 규정하였다.

육체의 부활은 물질세계를 부정하지 않는다.

따라서 사도신경은 이원론적 세계관을 거부하고, 창조 세계의 회복을 고백한다.

8. 역사 고정 장치로서의 기능

사도신경 전체는 복음을 다음과 같이 고정한다.

• 창조주 하나님

• 성육신

• 역사적 십자가

• 역사적 부활

• 성령

• 교회

• 종말론적 완성

특히 “본디오 빌라도”라는 문장은 구원을 역사 속에 묶어 두는 기능을 수행한다. 이는 복음을 신화, 구조, 비밀 계시 체계로 이동시키지 못하게 하는 역사적 닻(anchor) 역할을 한다.

9. 내용 정합성의 평가

지금까지의 분석은 다음 결론을 지지한다.

• 사도신경은 성경의 핵심 복음 구조를 요약한다.

• 태양신 신화와의 교리적 동일성은 확인되지 않는다.

• 역사성, 단회성, 육체적 부활 고백은 이교 신화 구조와 구별된다.

따라서 내용 차원에서 사도신경은 복음과 구조적 정합성을 가진다.

10. 소결론

사도신경은 새로운 계시 문서가 아니라, 복음의 공적 요약이다. 그 핵심은 창조, 성육신, 십자가, 부활, 성령, 교회, 부활 신앙에 있다.

기준은 기원이 아니라 내용이다. 내용이 복음과 일치하는 한, 기원 공격은 충분조건이 되지 못한다.

제7장

공적 고백 해체와 권위 이동

ㅡ 교회론적 함의 분석 ㅡ

1. 문제의 재설정

지금까지의 논의는 두 가지를 확인하였다.

• 태양신 연결 논리는 기원 공격 논증의 구조를 가진다.

• 사도신경의 내용은 복음과 정합적이다.

이제 질문은 다른 차원으로 이동한다.

만약 공적 고백이 해체된다면, 신앙의 권위 구조는 어떻게 재편되는가?

이 문제는 단순한 교리 논쟁을 넘어, 교회론적 질서와 권위 구조의 문제로 확장된다.

2. 공적 고백의 기능

공적 고백은 교회 안에서 다음과 같은 기능을 수행한다.

• 정체성 규정 기능

공동체가 무엇을 믿는지를 명시한다.

• 경계 설정 기능

이단과의 구분선을 제시한다.

• 전승 보존 기능

복음의 핵심을 세대 간에 전달한다.

• 권위 분산 기능

신앙 판단의 최소 기준을 개인의 독점적 해석이 아니라 공동체의 공적 언어에 두게 한다.

특히 마지막 기능이 중요하다. 공적 고백은 신앙의 기준을 공동체 전체에 위치시킨다. 이는 권위를 분산시키는 구조를 가진다.

3. 공적 고백 해체의 구조

공적 고백이 “오염된 전통”으로 규정되어 제거될 때, 표면적으로는 권위가 약화되는 것처럼 보인다. 그러나 권위는 공백 상태로 남지 않는다.

권위는 이동한다.

그 이동 구조는 다음과 같다.

공동의 고백 → 특정 해석 체계

역사적 전승 → 현재 계시 주장

공적 기준 → 개인적 해석 권위

이 이동은 점진적이며 종종 자각되지 않으며, 종교사회학적으로도 관찰되는 현상이다.

4. 권위 집중의 위험

막스 베버는 전통 권위가 약화될 때

카리스마 권위가 부상할 수 있음을 분석하였다.

공적 고백이 약화될 경우,

해석자 중심 구조가 강화될 가능성은 이 이론과 정합적이다.

5. 권위 이동의 메커니즘

권위 이동은 세 단계를 거친다.

• 전통의 의심화

기존 고백이 혼합 산물로 재구성된다.

• 공통 기준의 약화

공동체 전체가 공유하던 최소 기준이 불안정해진다.

• 해석 중심화

특정 해석 구조 또는 지도자의 해석이 새로운 기준이 된다.

이 과정에서 신앙의 기준은 공동체적 고백에서 해석자의 판단으로 이동한다.

6. 교회론적 함의

공적 고백은 교회를 단순한 집단이 아니라 고백 공동체로 규정한다. “우리는 이것을 믿는다”는 문장은 교회를 구성하는 최소 조건이다.

만약 이 고백이 해체된다면, 교회는 다음과 같은 위험에 직면한다.

• 신앙의 내용이 단계적 구조로 재편될 가능성

• 비밀 지식 또는 특별 계시 체계의 등장 가능성

• 위계적 구원 이해의 형성 가능성

공적 고백은 모든 신자를 동일한 기준 아래 세운다. 그러나 해석 중심 구조는 아는 자와 모르는 자를 구분하는 위계를 형성하기 쉽다.

7. 십자가 중심성과 권위 구조

십자가 사건은 모든 신자를 동일한 자리로 위치시킨다. “그가 우리를 위하여 죽으셨다”는 선언은 자격과 공로의 위계를 무너뜨린다.

만약 십자가 사건이 상징화되거나 중심에서 이동한다면, 구원은 구조 이해나 해석 능력의 문제로 전환될 위험이 있다.

따라서 십자가와 공적 고백은 권위의 분산 장치로 기능한다. 이 둘은 신앙을 특정 해석 체계의 독점으로부터 보호한다.

8. 권위 이동의 평가

공적 고백을 제거하는 것이 반드시 잘못이라고 단정할 수는 없다. 그러나 다음 질문은 피할 수 없다.

공적 고백이 해체된 자리에는 무엇이 들어오는가?

권위는 사라지지 않는다. 기준은 반드시 존재한다. 문제는 그 기준이 공동체적 고백에 기반하는가, 아니면 특정 해석 권위에 기반하는가이다.

9. 소결론

본 장은 공적 고백 해체가 권위 구조 재편으로 이어질 가능성을 분석하였다.

• 공적 고백은 신앙의 기준을 공동체에 둔다.

• 고백 해체는 권위의 소멸이 아니라 이동을 초래한다.

• 해석 중심 구조는 위계 형성의 가능성을 내포한다.

따라서 사도신경 논쟁은 단순한 전통 보존 문제가 아니라, 권위 구조의 문제로 이해되어야 한다.

제8장

십자가 사건과 십자가 상징

ㅡ 사건/상징 구분의 신학적 함의 ㅡ

1. 문제의 설정

태양신 연결 논리는 사도신경뿐 아니라 십자가 상징(실물 십자가) 사용에 대해서도 문제를 제기한다. 논리는 대체로 다음과 같다.

• 십자가는 로마의 처형 도구였다.

• 십자가 형태는 기독교 이전에도 존재하였다.

• 태양 숭배 문화와 십자가 형태가 연결된다.

• 그러므로 십자가 상징을 사용하는 것은 혼합 신앙이다.

이 주장은 십자가 사건 자체를 직접 부정하지는 않는다. 그러나 사건과 상징을 분리하고, 상징을 우상화 가능성의 근거로 폐기하려 한다.

따라서 핵심 질문은 다음과 같다.

십자가 사건과 십자가 상징은 동일 범주인가?

상징 사용은 곧 우상화인가?

2. 사건과 상징의 범주 구분

기독교 신앙의 중심은 “십자가 모양”이 아니라 “십자가 사건”이다.

사건은 역사적이다.

상징은 그 사건을 기억하고 표지하는 형식이다.

“우리는 십자가에 못 박힌 그리스도를 전하니”(고전 1:23)

바울의 선언은 모양 숭배가 아니라, 사건 선포를 의미한다.

십자가는 단순한 형상이 아니라, 예수 그리스도의 고난과 죽음이 일어난 역사적 자리이다.

상징은 사건을 대체하지 않는다. 상징은 사건을 지시한다.

따라서 사건과 상징은 동일하지 않으며, 상징을 우상화하는 것과 상징을 기억의 표지로 사용하는 것은 구분되어야 한다.

3. 기원 환원 논리의 확장 가능성

만약 “로마에서 사용되었다”는 이유만으로 십자가 상징을 폐기해야 한다면, 동일 논리는 다음에도 적용될 수 있다.

• 로마 도로

• 로마 문자

• 로마 문화권 언어로 기록·유통된 성경 전승

• 공의회 제도

이 논리는 일관되게 적용될 경우, 문화 접촉 자체를 오염의 근거로 간주하게 된다.

그러나 기독교는 역사 속에서 전개된 종교이다. 복음은 문화와의 접촉 속에서 표현되었다. 표현의 형식이 특정 문화권에 존재했다는 사실이 곧 그 문화의 종교 체계를 채택했다는 뜻은 아니다.

4. 십자가의 신학적 중심성

십자가 사건은 기독교 구원론의 중심이다.

• 성육신의 절정

• 속죄의 사건

• 단회적 구속 행위

이 사건은 역사적 단회성을 가진다. 반복적 자연 순환 신화와 구조적으로 구별된다.

사도신경은 이 사건을 “본디오 빌라도에게 고난을 받아 십자가에 못 박혀 죽으시고”라는 문장으로 고정한다. 이는 십자가를 신화적 상징이 아니라 역사적 사건으로 위치시킨다.

5. 십자가와 권위 구조

십자가 사건은 모든 신자를 동일한 은혜의 자리로 세운다. 인간의 자격이나 단계적 이해를 구원의 조건으로 삼지 않는다.

만약 십자가가 중심에서 이동한다면, 구원은 다음과 같은 구조로 재편될 가능성이 있다.

• 구조 이해의 깊이

• 계시 해석의 정확성

• 특정 체험의 소유

이 경우 신앙은 평면적 은혜 구조에서 위계적 지식 구조로 이동할 위험이 있다.

따라서 십자가는 단지 상징이 아니라, 권위 집중을 견제하는 신학적 중심점으로 기능한다.

6. 우상화와 교정의 문제

십자가 상징이 오용되거나 우상화되는 사례가 존재할 수 있다. 그러나 오용 가능성은 본질적 의미의 폐기를 자동으로 정당화하지 않는다.

어거스틴은 표지(signum)와 실재(res)를 구분하였다.

표지는 실재를 지시하지만, 실재와 동일하지 않다.

교정의 대상은 상징 그 자체가 아니라 상징에 대한 왜곡된 사용이다.

기독교 전통은 형상을 숭배하지 않는다. 그러나 형상이 지시하는 사건을 기억하는 표지를 전면 부정하지도 않는다. 따라서 상징 사용은 우상 숭배와 동일 범주가 아니다.

7. 역사 고정 장치로서의 기능 재확인

사도신경의 “본디오 빌라도” 문장은 십자가를 역사 속에 고정하는 장치이다. 이는 복음을 신화적 순환 구조나 비밀 지식 체계로 이동시키지 못하게 하는 역할을 한다.

십자가는 상징 이전에 사건이며, 모양 이전에 역사이다. 이 역사성은 기독교 신앙을 신비주의적 구조주의로부터 구별하는 결정적 기준이다.

8. 소결론

본 장은 다음을 확인하였다.

• 기원 환원 논리는 일관 적용 시 문화 전체를 부정하게 된다.

• 십자가 사건과 십자가 상징은 동일 범주가 아니다.

• 십자가 상징은 사건을 지시하는 표지이다.

• 십자가 사건은 신앙의 평면적 은혜 구조를 유지하는 중심점이다.

• 상징 오용 가능성은 존재하나,

• 오용 가능성이 본질 폐기를 정당화하지는 않는다.

• 상징 사용과 우상화는 구분되어야 한다.

따라서 십자가 상징 거부 논리는 사건/상징 범주 구분을 충분히 고려하지 않은 채 기원 환원 논리를 확장한 것으로 이해될 수 있다.

결론

기원인가, 내용인가

ㅡ 고백과 권위의 문제에 대한 종합적 평가 ㅡ

1. 연구 질문에 대한 응답 정리

본 연구는 다음 다섯 가지 질문에서 출발하였다.

• 태양신 연결 논리는 역사적 근거를 충분히 갖는가?

• 기원 비판은 교리 내용 오염을 논리적으로 함의하는가?

• 사도신경의 형성은 콘스탄틴 이후 정치권력의 산물인가, 아니면 2세기 세례 고백 전통의 발전인가?

• 공적 고백 해체는 신앙의 권위 구조에 어떤 변화를 초래하는가?

• 십자가 사건과 십자가 상징의 구분은 교회론적으로 어떤 의미를 갖는가?

이제 각 질문에 대한 분석 결과를 정리한다.

2. 역사적 평가

첫째, 사도신경의 핵심 구조는 2세기 세례 고백 전통과 로마 신경에서 이미 확인된다. 이는 사도신경을 4세기 정치적 전략의 산물로 환원하는 해석을 약화시킨다.

둘째, 니케아 회의의 핵심 쟁점은 태양신 수용이 아니라 아리우스 논쟁이었다. 콘스탄틴은 회의를 소집하였으나 교리 내용을 창작한 인물은 아니었다.

회의 기록과 교부들의 서신은 교리 형성이 교회 내부 논쟁 속에서 이루어졌음을 보여준다.

니케아 이후에도 논쟁이 계속된 사실 자체가, ‘황제가 한 번에 교리를 찍어낸 정치 공작’이라는 단순 도식이 역사 전체를 충분히 설명하지 못함을 보여 준다.

따라서 콘스탄틴 연결 프레임은 복합적 역사 과정을 단선적 권력 서사로 축소하는 경향을 가진다.

3. 논리적 평가

기원 공격 논증은 접촉과 오염을 동일시하는 경향을 보인다. 그러나 기원은 질문의 출발점일 수 있으나, 내용 오염의 자동 증명이 될 수 없다.

어떤 고백이 특정 문화 환경에서 정리되었다는 사실은 그 문화의 종교 체계를 채택하였음을 의미하지 않는다. 오염을 주장하려면 내용 차원의 동일성을 입증해야 한다.

사도신경의 문장들은 창조, 성육신, 십자가, 부활, 성령, 교회, 몸의 부활이라는 신약적 복음 구조를 요약한다. 태양신 신화와의 교리적 동일성은 확인되지 않는다.

따라서 판단 기준은 기원이 아니라 내용이다.

4. 교회론적 평가

공적 고백은 교회의 정체성과 경계를 형성하는 기능을 수행한다. 이는 신앙의 기준을 공동체적 언어에 두는 구조이다.

공적 고백이 해체될 경우 권위는 사라지지 않는다. 권위는 이동한다. 공동체적 기준이 약화될수록 해석 중심 구조가 강화될 가능성이 있다.

따라서 사도신경 논쟁은 단순한 전통 보존 문제가 아니라, 권위 구조의 재편 문제로 이해되어야 한다.

5. 십자가 사건과 상징

십자가 사건은 기독교 구원론의 중심이다. 십자가 상징은 그 사건을 지시하는 표지이다.

상징의 오용 가능성은 존재할 수 있으나, 오용 가능성은 사건의 기억 표지 자체를 폐기할 충분조건이 되지 않는다.

십자가 사건의 역사성은 “본디오 빌라도”라는 고백을 통해 고정된다. 이는 복음을 신화나 비밀 지식 체계로 이동시키지 못하게 하는 역할을 수행한다.

6. 최종 판단 기준

본 연구의 결론은 다음과 같이 요약될 수 있다.

• 기원은 분석 대상이 될 수 있으나, 최종 판단 기준은 아니다.

• 고백의 정당성은 그 내용이 복음과 정합적인지에 의해 평가되어야 한다.

• 공적 고백은 권위 분산 장치로 기능한다.

• 십자가 사건은 신앙의 평면적 은혜 구조를 유지하는 중심점이다.

따라서 사도신경을 평가하는 기준은 “누가 만들었는가”가 아니라 “무엇을 고백하는가”이다.

7. 종합 결론

태양신 연결 논리는 기원을 강조한다.

그러나 신앙의 중심은 기원이 아니라 사건이다.

사도신경은 새로운 계시가 아니라 복음의 요약이다.

그 핵심은 창조주 하나님, 성육신, 십자가, 부활, 성령, 교회, 몸의 부활에 있다.

이 고백이 성경 복음과 구조적으로 정합적인 한, 기원 공격만으로 그것을 폐기하는 것은 논리적으로 충분하지 않다.

결국 문제는 이것이다.

기원을 기준으로 판단할 것인가,

아니면 복음의 내용과 정합성을 기준으로 판단할 것인가?

본 연구는 판단의 최종 기준을 ‘기원’이 아니라 ‘복음 내용과의 정합성’에 두는 것이 논리·역사·교회론적으로 더 타당함을 제시하였다.

본 연구는 다음을 결론으로 제시한다.

• 기원은 분석 대상이 될 수 있으나 판단 기준은 아니다.

• 사도신경은 복음의 요약 구조를 가진다.

• 태양신 신화와의 교리적 동일성은 입증되지 않는다.

• 공적 고백은 권위 분산 장치로 기능한다.

• 십자가 사건은 역사적 닻(anchor)이다.

따라서 사도신경을 평가하는 기준은

“누가 만들었는가”가 아니라

“무엇을 고백하는가”이다.

2012년 2월

박동호 목사

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